(南傳巴利語)

Dhammapada 法句經

文言文版

了參法師譯

Namo tassa bhagavato arahato sammaasambuddhassa

禮敬世尊、阿羅漢、正等正覺者

法句序
凡例
第一：雙品 YAMAKA-VAGGO (001~020)
第二：不放逸品 APPAMADAVAGGO (021~032)
第三：心品 CITTAVAGGO (033~043)
第四：華品 PUPPHAVAGGO (044~059)
第五：愚品 BALAVAGGO (060~075)
第六：智者品 PANDITAVAGGO (076~089)
第七：阿羅漢品 ARAHANTAVAGGO (090~099)
第八：千品 SAHASSAVAGGO (100~115)
第九：惡品 PAPAVAGGO (116~128)
第十：刀杖品 DANDAVAGGO (129~145)
第十一：老品 JARAVAGGO (146~156)
第十二：自己品 ATTAVAGGO (157~166)
第十三：世品 LOKAVAGGO (167~178)
第十四：佛陀品 BUDDHAVAGGO (179~196)
第十五：樂品 SUKHAVAGGO (197~208)
第十六：喜愛品 PIYAVAGGO (209~220)
第十七：忿怒品 KODHAVAGGO (221~234)
第十八：垢穢品 MALAVAGGO (235~255)
第十九：法住品 DHAMMATTHAVAGGO (256~272)
第二十：道品 MAGGAVAGGO (273~289)
第廿一：雜品 PAKINNAKAVAGGO (290~305)
第廿二：地獄品 NIRAYAVAGGO (306~319)
第廿三：象品 NAGAVAGGO (320~333)
第廿四：愛欲品 TANHAVAGGO (334~359)
第廿五：比丘品 BHIKKHUVAGGO (360~382)
第廿六：波羅門品 BRAHMANAVAGGO (383~423)
譯後記


法句序

　　「法句」（ dharmapada ），是從佛說中錄出的偈頌集。智度論（三三）說：這是

『佛弟子抄集要偈』；十二分教中，屬於優陀那 (Udana)。（參俱舍論一）宋譯的法句

，題作「法集要頌」，即是法優陀那的義譯。

　　一切有部的傳說：『佛去世後， 大德法救（ Dharmatrata ）展轉隨聞，隨順纂集

，制立品名：謂集無常頌立為無常品，乃至梵志頌立為梵志品』（婆娑論一）；即指法

句而說。然依吳支謙（西元二三○頃作）的法句偈序說：『五部沙門，各自鈔采經中四

句六句之偈，比次其義，條別為品。．．．故曰法句』。法救為西元前一世紀人，他應

該是改編者。從五部沙門的各集法句而說，大抵先有名為法句的偈頌集，等到部派分流

，各部又各有增編、改編。但既然都是從佛經中集出，也就不致因再編而損減了價值。

　　法句，或譯法跡。法，是佛弟子所行與所證的。跡，是形跡，足跡。依足跡去尋求

，可以得知所到的地方。引申此義，聚集多「名」，能因此而圓滿的詮表意義，即為句

（此如中國所說的「筌蹄」）。釋尊的教說，不外乎「法說、義說」。略集詮法詮義的

要偈，即名為「法句」、「義句」。與法句相對的「義句」，見於法藏部的四分律──

三九、五四。 這與我國舊譯的「義足經」（ Arthapada ）相合。在其他的學派中，稱

為「義品」（ Arthavarga ）。釋尊的時代，億耳（ Sona Kotikarna ）於佛前誦義品

；古典的雜阿含經，說到『誦說法句』，這類法義的要集，釋尊住世的時代，已經存在

，實是最古的成文佛典。支謙序說：『其在天竺，始進業者，不學法句，謂之越敘。此

乃始進者之鴻漸，深入者之奧藏』！意義深長而切要，偈頌又便於讀誦。一直到現在，

錫蘭等處，還是以法句為初學者入門的書。其實，這不但是「始進者之鴻漸」，還是「

深入者之奧藏」呢！

　　支謙的法句偈序說：『法句經別有數部：有九百偈，或七百偈，及五百偈』。在支

謙以前，中國已有法句初譯的七百偈本。如說：『近世葛氏，傳七百偈』。但在我國的

譯經史上， 已無可考見，維祇難（ Vighana ）於黃武三年（西元二二四）到武昌來，

支謙從他受法句偈，是第二譯的五百偈本。但『譯所不解，則缺不傳，故有脫失』。後

來，支謙又從竺將（或作律，或作持）炎，重新校定。竺將炎所傳的，又多了十三品，

成為三十九品，七百五十二偈；即是現存的吳譯法句經本。這應該與葛氏的七百偈本相

近吧！這已是第三譯了。考究起來，維祇難的五百偈本，實與錫蘭（銅鍱部）所傳的法

句，大致相當。如現存吳本的三十九品中：

無常品一────言語品八．．．．錫蘭本缺

雙要品九────愛欲品三二

利養品三三．．．錫蘭本缺

沙門品三四───梵志品三五

泥洹品三六───吉祥品三九．．．錫蘭本缺

錫蘭傳本，恰好缺十三品（十三品共二五七偈）。維祇難所傳的二十六品，為四百九十

五偈，雖與錫蘭本不能盡合（次第是十九相合的），大體可說一致。至少，這是大陸分

別說系（銅鍱部也屬分別說系），如化地或法藏部等所傳，與銅鍱部相近。到西晉惠帝

末年（西元三○五頃），法炬與法立，譯法句譬喻經四卷。這是法句的解說──敘事由

釋頌義。品目與竺將炎本一致，但僅是一分而已（法句偈多依舊譯）。姚秦皇初五年到

六年（西元三九八───三九九）， 僧伽跋澄（ Samghabhata ）與佛念，譯出曜（出

曜即譬喻的意譯）經三十卷。所解說的法句偈，『集此一千章，立為三十三品』（經序

）。從無常品第一，到梵志品三十三；這是一切有部所傳的法救集本。宋太宗時（西元

九九○頃），天息災譯法集要頌四卷，與三十三品，近一千章的數目相合；引用秦譯的

原頌極多。約法句偈說，這是第四譯、第五譯了。支謙傳說的九百偈本，大抵即指這有

部所集本而說，銅鍱部所傳的巴利語本，法舫法師在錫蘭時，曾有一譯稿。可惜不曾精

勘整理，他就去世了！最近，由了參法師譯為華文，參考舫師的舊稿，只引用了數頌，

其他都從新譯出。這在我國法句偈的譯史中，是第六譯。

　　記得，三十五年暮春。我與了師在重慶分別，他去錫蘭修學而我回浙江。竟是六個

年頭了！今已開始迻譯，這真是值得慶慰的！巴利語的聖典，希望能不斷的譯出來！錫

蘭來信，要我寫一篇序。我不會巴利文典，從何談起！所以略述法句的譯史以代序。

　　我覺得：一切佛法，同源於釋尊的身教語教。在往後的流傳中，或重於句義的集理

，或重於微言的發揮；或寧闕勿濫的偏於保守，或適應無方而富於進取；或局而不通，

或濫而不純：這才因時因地而成為眾多的學派。現存的一切佛教，一切聖典，都染有部

派的色彩。現代的佛教者，應該兼收並蓄。從比較的研考中，了解他的共通性與差別性

。從發展演變的過程中，理解教義的進展，停滯或低落。這才能更完整更精確的體解佛

意，才更能適應這無常流變的世間。如執一為是。或自稱為原始，或自譽為究竟，自是

非他，這於世界佛教的前途，將是一重可怕的陰影！

　　一切佛法，同源異流，任何學派、文典，都難以絕對的推為一如佛說，而應從比較

中去理解。這可舉法句偈為例來說明。新譯第一偈：『如輪隨獸足』；舊譯作『車轢於

轍』。Pada，可譯為足，所以新譯解說為：如車輪隨於拖車的獸足。但也可譯為跡：「

轍」即車跡，所以舊譯都解說為，如車輪的壓於車跡而過。由於釋義不同，傳說的事由

也就不同。這是源於同一語文而釋義不同的例子。

    新譯第五頌的『從非怨止怨』；舊譯法句，以及中阿含長壽王經，各部廣律，都是

：「以怨止怨，決不可能」的意思。「從非怨止怨」，「非以怨止怨」，這是本於同一

語句，而傳誦不同的一例。

    新譯的五八、五九頌，上頌為喻說：如糞穢聚中, 能出生清香而可愛的蓮華，舊譯

也都是一樣的。下頌是合法：依舊譯，於生死穢惡眾生中。有佛弟子──慧者，從中出

離而得道。出曜經作於下賤人中，能出生解脫的聖者。據新譯，在盲暝的凡夫中，佛弟

子以智慧光照。這對於從糞穢出生蓮華的化喻，似乎不相合。這在菩薩行者，比喻即解

說為：蓮華不生於高地，必須生於淤泥卑濕處。惟有不離生死的穢惡世間，才能修行成

佛，以慧光覺照眾生。這是同聞異解，因機而差別的一例。

　　新譯四四頌：『誰征服地界，閻魔界天界』？舊譯作：『孰能擇地，捨鑑（應作監

，即監獄）取天』？征服，舊譯為擇，即抉擇：錫蘭的解說為「如實了解」，這是一樣

的，罽賓所傳，地為愛欲，錫蘭傳者，以地為自己，以閻魔為四惡趣，以天界為人及六

欲天，意義都不明顯，妥貼。原來阿含經中，佛不一定說五趣六趣，每以現生人間為本

，使人了解何善何惡，不致下墮於地獄，而能上生於天趣。所以，征服地界，即人類如

實了解，而能自主的（不為他轉，即征服意）離地獄而生天。地，是大地人類；監──

─閻魔界是地獄，天即三界諸天。這如下頌所說，惟有（人間的）「有學」（依有部說

，頂位或忍位），才能決定的，於來生不墮地獄而生天趣。這豈非文從義順！學派的解

說，可能為一是一非的，也可以兩存的，也有應該再為確訓的，這又是一例。

    略讀新譯的法句偈，使我向來所有的──一切學派，一切聖典，同樣尊仰而決不偏

從，自由擇取的信念，更加深了。世界三大文系的聖典，在彼此交流以後，佛法必將發

揚出更精確，更豐富，更偉大的光芒！

  　　　　　　　　　　民國四十一年六月印順序於香港。




凡  例

本書句句都是佛陀給與吾等的格言。是南國僧伽考試比丘資格的寶典。
是佛教的精髓。所以先把它譯出以供有心於佛教者的研究。

本譯本所根據的巴利原文： 
  １、以倫敦巴利聖典出版協會（Pali Text Society）的羅馬字體本為主； 
      
２、以錫蘭字體版本為參考。
  
翻譯本書時，以錫蘭出版的 Narada 的法句英譯本，及美國哈佛大學出版的 
C.R.Lanman 教授的法句譬喻英譯本，並日本出版的福島直四郎的法句經日譯本為對照。 

本書的註釋，大部是根據巴利文註解與錫蘭文註解及參考英譯本註釋。 

為便於學者可與巴利文對讀之故，本書仍以直譯為主。 

為力求符合原文之意，本書的頌文翻譯完全不拘限於字數及句數 。所以五言，六言，
七言的句子和一頌四句，六句，八句的都有。 

頌文中圓括弧（　）內的字，都是譯者根據註解及文意加入的。 

為便於讀者的檢查起見，每頌之首，都冠以一二等中文數字而記全書的總頌數。 

（註01-01、02-02、03-01……）號碼，是各該品註釋的符號。 

為幫助讀者的了解，本書都加以新式標點。 




                      雙品^{〔註01-01〕} ① YAMAKA-VAGGO

一　諸法^{〔註01-02〕}意先導，意主意造作。若以染污意，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足^{〔註01-03〕}。 (典故); (研讀).

二　諸法意先導，意主意造作。若以清淨意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。 (典故); (研讀).

三　『彼罵我打我，敗我劫奪我』，若人懷此念，怨恨不能息。
四　『彼罵我打我，敗我劫奪我』，若人捨此念，怨恨自平息。 (典故); (研讀).

五　在於世界中，從非怨止怨，唯以忍止怨；此古（聖常）法^{〔註01-04〕}。 (典故)

六　彼人^{〔註01-05〕}不了悟：『我等將毀滅』^{〔註01-06〕}。若彼等如^※01-001※此，則諍論自息。(典故)

七　唯求住淨樂^{〔註01-07〕}，不攝護諸根，飲食不知量，懈惰不精進，彼實為魔^{〔註01-08〕}服^※01-002※，如風吹弱樹。
八　願求非樂^{〔註01-09〕}住，善攝護諸根，飲食知節量，具信又精進，魔不能勝彼，如風吹石山。 (典故); (研讀).

九　若人穿袈裟，不離諸垢穢^{〔註01-10〕}，無誠實克己，不應著袈裟。
十　若人離諸垢，能善持戒律，克己與誠實，彼應著袈裟。 (典故); (研讀).

十一　非真^{〔註01-11〕}思真實，真實^{〔註01-12〕}見非真，邪思惟境界，彼不達真實。

十二　真實思真實，非真知非真，正思惟境界，彼能達真實。

十三　如蓋屋不密，必為雨漏浸，如是不修心，貪欲必漏人。
十四  如善密蓋屋，不為雨漏浸，如是善修心，貪欲不漏人。(典故); (研讀).

十五　現世此處悲，死後他處悲，作諸惡業者，兩處俱憂悲，見自惡業已，他悲他苦惱
　　　。

十六  現世此處樂，死後他處樂，作諸善業者，兩處俱受樂，見自善業已，他樂他極樂
　　　。(典故)

十七　現世此處苦，死後他處苦，作諸惡業者，兩處俱受苦，（現）悲『我作惡』，墮
　　　惡趣更苦^{〔註01-13〕}。

十八　現世此處喜，死後他處喜，修諸福業者，兩處俱歡喜，（現）喜『我修福』，生
　　　善趣更喜。

十九　雖多誦經集^{〔註01-14〕}，放逸而不行，如牧數他牛^{〔註01-15〕}，自無沙門分。
二○　雖誦經典少，能依教實行，具足正知識，除滅貪瞋癡，善淨解脫心，棄捨於世欲
　　　，此界或他界，彼得沙門分。 (典故)

雙品第一竟〔Yamakavaggo Pa.thamo〕


                不放逸品　APPAMADAVAGGO

二一　無逸不死^{〔註02-01〕}道，放逸趣死路。無逸者不死，放逸者如尸^{〔註02-02〕}。
二二　智者深知此^{〔註02-03〕}，所行不放逸。不放逸得樂，喜悅於聖境^{〔註02-04〕}。
二三　智者常堅忍，勇猛修禪定。解脫^{〔註02-05〕}得安隱，證無上涅槃。 (典故); (研讀).

二四　奮勉常正念，淨行能克己，如法而生活，無逸善名增。

二五　奮勉不放逸，克己自調御，智者自作洲^{〔註02-06〕}，不為洪水^{〔註02-07〕}沒。 (典故); (研讀).

二六　暗鈍愚癡人，耽溺於放逸，智者不放逸，如富人護寶。

二七　莫耽溺放逸。莫嗜愛欲樂。警覺修定者，始得大安樂。

二八　智者以無逸，除逸則無憂，聖賢登慧閣，觀愚者多憂，如登於高山，俯視地上物。

二九　放逸中無逸，如眾睡獨醒。智者如駿馳，駑駘所不及。

三○　摩伽^{〔註02-08〕}以無逸，得為諸天主。無逸人所讚，放逸為人訶。 (研讀).

三一　樂不放逸比丘，或者懼見放逸，猶如猛火炎炎，燒去大結、小結^{〔註02-09〕}。

三二　樂不放逸比丘，或者懼見放逸，彼已鄰近涅槃，必定不易墮落。

不放逸品第二竟〔Appamaadavaggo Dutiyo〕


                   心品 CITTAVAGGO

三三　輕動變易心，難護難制服，智者調直之，如匠搦箭直。
三四　如魚離水棲，投於陸地上，以此戰慄心，擺脫魔境界。 (研讀).

三五　此心隨欲轉，輕躁難捉摸。善哉心調伏，心調得安樂。

三六　此心隨欲轉，微妙極難見。智者防護心，心護得安樂。

三七　遠行與獨行，無形隱深窟^{〔註03-01〕}。誰能調伏心，解脫魔羅縛。 (典故); (研讀).

三八　心若不安定，又不了正法，信心不堅者，智慧不成就。
三九　若得無漏^{〔註03-02〕}心，亦無諸惑亂，超越善與惡^{〔註03-03〕}，覺者無恐怖。 (典故); (研讀).

四○  知身如陶器^{〔註03-04〕}，住心似城廓，慧劍擊魔羅，守勝^{〔註03-05〕}莫染著^{〔註03-06〕}。 (研讀).

四一　此身實不久，當睡於地下，被棄^{〔註03-07〕}無意識，無用如木屑^{〔註03-08〕}。 (研讀).

四二　仇敵害仇敵，怨家對怨家^{〔註03-09〕}，若心向邪行^{〔註03-10〕}，惡業最為大。

四三  （善）非父母作，亦非他眷屬，若心向正行^{〔註03-11〕}，善業最為大。

心品第三竟〔Cittavaggo  Tatiyo〕


                華品^{〔註04-01〕}    PUPPHAVAGGO

四四　誰征服地界^{〔註04-02〕}，閻魔界^{〔註04-03〕}天界^{〔註04-04〕}，誰善說法句^{〔註04-05〕}，如巧匠^{〔註04-06〕}採花？

四五　有學^{〔註04-07〕}克地界，閻魔界天界，有學說法句，如巧匠採花^{〔註04-08〕}。

四六　知此身如泡，覺悟是幻法^{〔註04-09〕}，折魔羅花箭^{〔註04-10〕}，越死王所見。 (研讀).

四七　採集諸花^{〔註04-11〕}已，其人心愛著，死神捉將去，如瀑流睡村^{〔註04-12〕}。

四八  採集諸花已，其人心愛著，貪欲無厭足，實為死魔伏。 (研讀).^※04-002※

四九　牟尼^{〔註04-13〕}入村落，譬如蜂採華，不壞色與香，但取其蜜去。(典故); (研讀).

五○  不觀他人過，不觀作不作^{〔註04-14〕}，但觀自身行，作也與未作。^※04-001※ (研讀; c.f. 偈頌 二五三).

五一  猶如鮮妙花，色美而無香，如是說善語，彼不行無果。

五二  猶如鮮妙花，色美而芳香，如是說善語，彼實行有果。

五三　如從諸花聚，得造眾花鬘，如是生為人，當作諸善事。 (研讀).

五四  花香不逆風，栴檀多伽羅，末利^{〔註04-15〕}香亦爾。德香逆風薰，彼正人之香，遍聞於諸方。

五五  栴檀多伽羅，拔悉基^{〔註04-16〕}青蓮，如是諸香中，戒香為最上。

五六　栴檀多伽羅，此等香甚微。持戒者最上，香薰諸天間。

五七　成就諸戒行，住於不放逸，正智解脫者，魔不知所趣。 (研讀).

五八　猶如糞穢聚，棄著於大道，蓮華生其中，香潔而悅意。

五九　如是糞穢等，盲昧凡夫中，正覺者弟子，以智慧光照^{〔註04-17〕}。

華品第四竟〔Pupphavaggo Catuttho〕


　　　　　　　　愚品　BALAVAGGO

六○  不眠者夜長，倦者由旬^{〔註05-01〕}長，不明達正法──愚者輪迴^{〔註05-02〕}長。 (研讀).

六一　不得勝我者為友，與我相等者亦無，寧可堅決獨行居，不與愚人作伴侶。 (研讀).

六二  『此我子我財』愚人常為憂。我且無有我，何有子與財？ (典故)

六三  愚者（自）知愚，彼即是智人。愚人（自）謂智，實稱（真）愚夫。

六四　愚者雖終身，親近於智人，彼不了達摩，如匙嘗湯味。

六五　慧者須臾頃，親近於智人，能速解達摩，如舌嘗湯味。

六六　愚人不覺知，與自仇敵行，造作諸惡業，受定眾苦果。^※05-001※

六七　彼作不善業，作已生後悔，哭泣淚滿面，應得受異熟^{〔註05-03〕}。

六八　若彼作善業，作已不追悔，歡喜而愉悅，應得受異熟^{〔註05-04〕}。

六九　惡業未成熟，愚人思如蜜；惡業成熟時，愚人必受苦。

七○　愚者月復月，雖僅取（少）食──以孤沙草端^{〔註05-05〕}；（彼所得功德），不及思法者^{〔註05-06〕}，
      十六分之一。 (典故); (研讀).

七一　猶如搆牛乳，醍醐非速成^{〔註05-07〕}。愚人造惡業，不即感惡果，業力隨其後，如死灰覆火。

七二  愚夫求知識，反而趨滅亡，損害其幸福，破碎其頭首^{〔註05-08〕}。

七三  （愚人）騖虛名：僧中作上座，僧院為院主，他人求供養。

七四  『僧與俗共知──此事由我作，事無論大小，皆由我作主』，愚人作此想，貪與慢
　　　增長。

七五  一（道）引世利，一（道）向涅槃。佛弟子比丘，當如是了知，莫貪著世利，專注於
　　　遠離。 (典故); (研讀).

愚品第五竟〔Baalavaggo Pa~ncamo〕


　　 　　　　　　　　　智者品^{〔註06-01〕}①　PANDITAVAGGO

七六　若見彼智者──能指示過失，並能譴責者，當與彼為友；猶如知識者，能指示寶
      藏。與彼智人友，定善而無惡。

七七  訓誡與教示，阻（他人）過惡。善人愛此人，但為惡人憎^{〔註06-02〕}。

七八　莫與惡友交，莫友卑鄙者。應與善友交，應友高尚士^{〔註06-03〕}。

七九　得飲法（水）者，心清而安樂。智者常喜悅，聖者^{〔註06-04〕}所說法。

八○　灌溉者引水，箭匠之矯箭，木匠之繩木，智者自調御^{〔註06-05〕}。

八一　猶如堅固巖，不為風所搖，毀謗與讚譽，智者不為動。 (研讀).

八二　亦如一深池，清明而澄淨，智者聞法已，如是心清淨。 (研讀).

八三　善人離諸（欲），不論諸欲事。苦樂所不動，智者無喜憂。 (研讀).

八四　不因自因他，（智者作諸惡），不求子求財、及謀國（作惡）。不欲以非法，求
　　　自己繁榮。彼實具戒行，智慧正法者。

八五　於此人群中，達彼岸^{〔註06-06〕}者少。其餘諸人等，徘徊於此岸^{〔註06-07〕}。

八六　善能說法者，及依正法行，彼能達彼岸，度難度魔境^{〔註06-08〕}。

八七　應捨棄黑法，智者修白法，從家來無家，喜獨處不易^{〔註06-09〕}。

八八　^{〔註06-10〕}當求是（法）樂。捨欲無所有^{〔註06-11〕}，智者須清淨，自心諸垢穢。

八九　彼於諸覺支^{〔註06-12〕}，正心而修習。遠離諸固執^{〔註06-13〕}，樂捨諸愛著，漏盡^{〔註06-14〕}而光耀，此世證涅槃
      。

智者品第六竟〔Pa.n.ditavaggo Cha.t.tho〕


      　　阿羅漢品^{〔註07-01〕}①　ARAHANTAVAGGO

九○  路行盡^{〔註07-02〕}無憂，於一切解脫，斷一切繫縛^{〔註07-03〕}，無有苦惱者。

九一　正念奮勇者，彼不樂在家。如鵝離池去，彼等棄水家^{〔註07-04〕}。 (研讀).

九二　彼等無積聚^{〔註07-05〕}，於食如實知^{〔註07-06〕}，空無相解脫^{〔註07-07〕}──是彼所行境，如鳥遊虛空，蹤跡不可　
      得。 (研讀).

九三　彼等諸漏^{〔註07-08〕}盡，亦不貪飲食，空無相解脫──是彼所行境，如鳥遊虛空，蹤跡不可
　　　得。

九四  彼諸根寂靜，如御者調馬，離我慢無漏，為天人所慕。

九五  彼已無憤恨^{〔註07-09〕}，猶如於大地，彼虔誠堅固，如因陀揭羅^{〔註07-10〕}，如無污泥池，是人無輪迴
      。

九六  彼人心寂靜，語與業寂靜，正智而解脫，如是得安穩。

九七　無信^{〔註07-11〕}知無為，斷繫^{〔註07-12〕}因永謝^{〔註07-13〕}，棄捨於貪欲，真實無上士。

九八　於村落林間，平地或丘陵^{〔註07-14〕}，何處有羅漢，彼地即可慶。

九九　林野甚可樂；世人所不樂；彼喜離欲樂，不求諸欲樂。

阿羅漢品第七竟〔Arahantavaggo Sattamo〕


　　　　　　　千品    SAHASSAVAGGO

一○○　雖誦一千言，若無義理者，不如一義語，聞已得寂靜。

一○一　雖誦千句偈，若無義理者，不如一句偈，聞已得寂靜。(典故)

一○二  彼誦百句偈，若無義理者，不如一法句^{〔註08-01〕}，聞已得寂靜。
一○三  彼於戰場上，雖勝百萬人；未若克己者，戰士之最上！ (典故)

一○四　^{〔註08-02〕}能克制自己，過於勝他人。若有克己者，常行自節制。
一○五　天神乾闥婆^{〔註08-03〕}，魔王^{〔註08-04〕}並梵天^{〔註08-05〕}，皆遭於敗北，不能勝彼人。 (研讀).

一○六　月月投千（金）^{〔註08-06〕}──供犧牲^{〔註08-07〕}百年，不如須臾間，供養修己者，彼如是供養，勝
      　祭祀百年。

一○七　若人一百年──事火於林中，不如須臾間，供養修己者，彼如是供養，勝祭祀
      　百年。 (研讀).

一○八  若人於世間，施捨或供養^{〔註08-08〕}，求福一週年，如是諸功德，不及四分一，禮敬正直
      　者^{〔註08-09〕}。

一○九　好樂敬禮者，常尊於長老^{〔註08-10〕}，四法得增長：壽美樂與力^{〔註08-11〕}。 (研讀).

一一○　若人壽百歲──破戒無三昧，不如生一日──持戒修禪定。

一一一　若人壽百歲──無慧無三昧，不如生一日──具慧修禪定。

一一二　若人壽百歲──怠惰不精進，不如生一日──勵力行精進。 

一一三  若人壽百歲──不見生滅法^{〔註08-12〕}，不如生一日──得見生滅法。

一一四  若人壽百歲──不見不死道，不如生一日──得見不死道。

一一五  若人壽百歲──不見最上法，不如生一日──得見最上法。

千品第八竟〔Sahassavaggo A.t.thamo〕


                惡品　PAPAVAGGO

一一六  應急速作善，制止罪惡心。怠慢作善者，心則喜於惡。

一一七  若人作惡已，不可數數作；莫喜於作惡；積惡則受苦。

一一八  若人作善已，應復數數作；當喜於作善；積善則受樂。

一一九  惡業未成熟，惡者以為樂。惡業成熟時，惡者方見惡。

一二○  善業未成熟，善人以為苦。善業成熟時，善人始見善。

一二一  莫輕於小^{〔註09-01〕}惡！謂『我不招報』，須知滴水落，亦可滿水瓶，愚夫盈其惡，少許
        少許積。

一二二  莫輕於小善！謂『我不招報』，須知滴水落，亦可滿水瓶，智者完其善，少許
        少許積。(典故)

一二三  商人避險道，伴少而貨多；愛生避毒品，避惡當亦爾。

一二四  假若無有瘡傷手，可以其手持毒藥。毒不能患無傷手。不作惡者便無惡。

一二五  若犯無邪者，清淨無染者，罪惡向愚人，如逆風揚塵。 (典故)

一二六  有人生於（母）胎中，作惡者則（墮）地獄，正直之人昇天界，漏盡者證入涅
　　　　槃。(典故)

一二七  非於虛空及海中，亦非入深山洞窟，欲求逃遁惡業者，世間實無可覓處。

一二八  非於虛空及海中，亦非入深山洞窟，欲求不為死魔制，世間實無可覓處。

惡品第九竟〔Paapavaggo Navamo〕


                                刀杖品^{〔註10-01〕}①　DANDAVAGGO

一二九  一切懼刀杖，一切皆畏死，以自度（他情），莫殺教他殺。

一三○  一切懼刀杖，一切皆愛生，以自度（他情），莫殺教他殺。

一三一　於求樂有情，刀杖加惱害，但求自己樂，後世樂難得。

一三二  於求樂有情，不加刀杖害，欲求自己樂，後世樂可得。

一三三  對人莫說粗惡語，汝所說者還說汝。憤怒之言實堪痛；互擊刀杖可傷汝。

一三四  汝若自默然，如一破銅鑼，已得涅槃路；於汝無諍故。

一三五  如牧人以杖，驅牛至牧場，如是老與死．驅逐眾生命。

一三六  愚夫造作諸惡業，卻不自知（有果報），癡人以自業感苦，宛如以火而自燒。

一三七  ^{〔註10-02〕}若以刀杖害，無惡無害者^{〔註10-03〕}，十事中一種，彼將迅速得。
一三八  極苦痛失財，身體被損害，或重病所逼，或失心狂亂。
一三九  或為王迫害，或被誣重罪，或眷屬離散，或破滅財產^{〔註10-04〕}。
一四○  或彼之房屋，為劫火焚燒。癡者身亡後，復墮於地獄。

一四一  ^{〔註10-05〕}非裸行結髮，非塗泥絕食，臥地自塵身，非以蹲踞（住）^{〔註10-06〕}，不斷疑惑者，能令
        得清淨。

一四二  嚴身住寂靜，調御而克制，必然^{〔註10-07〕}修梵行，不以刀杖等，加害諸有情，彼即婆羅
        門，彼即是沙門，彼即是比丘。

一四三  以慚自禁者，世間所罕有，彼善避羞辱，如良馬避鞭。

一四四  如良馬加鞭，當奮勉懺悔。以信戒精進，以及三摩地，善分別正法，以及明行
        足^{〔註10-08〕}，汝當念勿忘，消滅無窮苦。

一四五  灌溉者引水，箭匠之矯箭，木匠之繩木，善行者自御。

刀杖品第十竟〔Da.n.davaggo Dasamo〕


      　　　　　　　　老品　JARAVAGGO

一四六  常在燃燒^{〔註11-01〕}中，何喜何可笑？幽暗^{〔註11-02〕}之所蔽，何不求光明^{〔註11-03〕}？

一四七  觀此粉飾身；瘡傷^{〔註11-04〕}一堆骨^{〔註11-05〕}，疾病多思惟^{〔註11-06〕}，絕非常存者。

一四八  此衰老形骸，病藪而易壞；朽聚必毀滅，有生終歸死。

一四九  猶如葫盧瓜，散棄於秋季，骸骨如鴿色，觀此何可樂？

一五○  此城^{〔註11-07〕}骨所建，塗以血與肉，儲藏老與死，及慢並虛偽^{〔註11-08〕}。 (研讀).

一五一  盛飾王車亦必朽，此身老邁當亦爾。唯善人^{〔註11-09〕}法不老朽，善人傳示於善人。 (研讀).

一五二  寡聞之（愚）人，生長如牡牛，唯增長筋肉，而不增智慧。

一五三  ^{〔註11-10〕}經多生輪迴，尋求造屋者^{〔註11-11〕}，但未得見之，痛苦再再生。
一五四  已見造屋者^{〔註11-12〕}！不再造於屋^{〔註11-13〕}。椽桷^{〔註11-14〕}皆毀壞，棟梁^{〔註11-15〕}亦摧折。^※11-001※
       我既證無為^{〔註11-16〕}，一切愛盡滅。(研讀)

一五五  少壯不得財，並不修梵行，如池邊老鷺，無魚而萎滅。

一五六  少壯不得財，並不修梵行，臥如破折弓，悲歎於過去。

老品第十一竟〔Jaraavaggo Ekaadasamo〕


                自己品　ATTAVAGGO

一五七  若人知自愛，須善自保護。三時中一時^{〔註12-01〕}，智者應醒覺。 (研讀).

一五八  第一將自己，安置於正道，然後教他人；賢者始無過。 (研讀).

一五九  若欲誨他者，應如己所行（自）制乃制（他），克己實最難。 (典故)

一六○  自為自依怙^{〔註12-02〕}，他人何可依？自己善調御，證難得所依^{〔註12-03〕}。

一六一  惡業實由自己作，從自己生而自起。（惡業）摧壞於愚者，猶如金剛破寶石。

一六二　破戒如蔓蘿，纏覆裟羅樹^{〔註12-04〕}。彼自如此作，徒快敵者意。 (研讀).

一六三　不善事易作，然無益於己；善與利益事，實為極難行。

一六四　惡慧愚癡人，以其邪見故，侮蔑羅漢教，依正法行者，以及尊者教，而自取毀
        滅，如格他格草，結果自滅亡^{〔註12-05〕}。 (典故); (研讀).

一六五  惡實由己作，染污亦由己；由己不作惡，清淨亦由己。淨不淨依己，他何能淨
        他？

一六六  莫以利他事，忽於己利益^{〔註12-06〕}。善知己利者，常專心利益。

自己品第十二竟〔Attavaggo Dvaadasamo〕


                世品   LOKAVAGGO

一六七  莫從卑劣法。莫住於放逸。莫隨於邪見。莫增長世俗^{〔註13-01〕}。(典故)

一六八  ^{〔註13-02〕}奮起莫放逸！行正法善行。依正法行者，此世他世樂。
一六九  行正法善行。勿行於惡行。依正法行者，此世他世樂。 (研讀).

一七○  視如水上浮漚，視如海市蜃樓，若人觀世如是，死王不得見他。

一七一  來看言個世界，猶如莊嚴王車。愚人沈湎此中，智者毫無執著。

一七二  若人先放逸，但後不放逸。彼照耀此世，如月出雲翳。

一七三  若作惡業已，覆之以善者。彼照耀此世，如月出雲翳。

一七四  此世界盲暝^{〔註13-03〕}。能得此者少^※13-001※。如鳥脫羅網，鮮有昇天者。  (典故)

一七五  天鵝飛行太陽道^{〔註13-04〕}，以神通力可行空。智者破魔王魔眷，得能脫離於世間。

一七六  違犯一（乘）法^{〔註13-05〕}，及說妄語者，不信來世者，則無惡不作。

一七七  慳者不生天。愚者不讚布施。智者隨喜施，後必得安樂。

一七八  一統大地者，得生天上者，一切世界主，不及預流^{〔註13-06〕}勝。  (典故)

世品第十三竟〔Lokavaggo Terasamo〕


                佛陀品　BUDDHAVAGGO

一七九  ^{〔註14-01〕}彼之勝利^{〔註14-02〕}無能勝，敗者於世無可從^{〔註14-03〕}，佛（智）無邊無行跡^{〔註14-04〕}，汝復以何而誑惑？
一八○  彼已不具於結縛，愛欲難以誘使去，佛（智）無邊無行跡，汝復以何而誑惑？ (典故); (研讀).

一八一  智者修禪定，喜出家^{〔註14-05〕}寂靜，正念正覺者，天人所敬愛。

一八二  得生人道難，生得壽終難，得聞正法難，遇佛出世難。

一八三  一切惡莫作，一切善應行，自調淨其意，是則諸佛教。(研讀)

一八四  諸佛說涅槃最上，忍辱為最高苦行。害他實非出家者，惱他不名為沙門。

一八五  不誹與不害，嚴持於戒律^{〔註14-06〕}，飲食知節量，遠處而獨居，勤修增上定^{〔註14-07〕}，是為諸佛
        教。

一八六  ^{〔註14-08〕}即使雨金錢，欲心不滿足。智者知淫欲，樂少而苦多！

一八七  故彼於天欲，亦不起希求。正覺者弟子，希滅於愛欲。

一八八  ^{〔註14-09〕}諸人恐怖故，去皈依山岳，或依於森林，園苑樹支提^{〔註14-10〕}。

一八九  此非安穩依，此非最上依，如是皈依者，不離一切苦。

一九○  若人皈依佛，皈依法及僧，由於正智慧，得見四聖諦。

一九一  苦與苦之因，以及苦之滅^{〔註14-11〕}，並八支聖道，能令苦寂滅^{〔註14-12〕}。

一九二  此^{〔註14-13〕}皈依安穩，此皈依無上，如是皈依者，解脫一切苦。

一九三  聖人^{〔註14-14〕}極難得，彼非隨處生；智者所生處，家族咸蒙慶。

一九四  諸佛出現樂，演說正法樂，僧伽和合樂，修士和合樂。

一九五  ^{〔註14-15〕}供養供應者──脫離於虛妄，超越諸憂患，佛及佛弟子。

一九六  若供養如是──寂靜無畏者，其所得功德，無能測量者。

佛陀品第十四竟〔Buddhavaggo Cuddasamo〕


        樂品^{〔註15-01〕}①　SUKHAVAGGO

一九七  我等^{〔註15-02〕}實樂生，憎怨中無僧。於僧怨人中，我等無憎住。

一九八  我等實樂生，疾病中無病^{〔註15-03〕}。於疾病人中，我等無病住。

一九九  我等實樂生，貪欲中無欲。於貪欲人中，我等無欲住。

二○○  我等實樂生，我等無物障^{〔註15-04〕}，我等樂為食，如光音天人^{〔註15-05〕}。 (研讀).

二○一  勝利生憎怨，敗者住苦惱。勝敗兩俱捨，和靜住安樂。 (研讀-- 無諍).

二○二  無火如貪欲，無惡如瞋恨，無苦如（五）蘊，無樂勝寂靜^{〔註15-06〕}。

二○三  飢為最大病，行^{〔註15-07〕}為最大苦；如實知此已，涅槃樂最上。 (研讀).

二○四  無病最上利，知足最上財，信賴最上親，涅槃最上樂。

二○五  已飲獨居味，以及寂靜味，喜飲於法味，離怖畏去惡。

二○六  善哉見聖者，與彼同住樂。由不見愚人，彼即常歡樂。

二○七  與愚者同行，長時處憂悲。與愚同住苦，如與敵同居。與智者同住，樂如會親
        族。

二○八  是故真實：^{〔註15-08〕}賢者智者多聞者，持戒虔誠與聖者，從斯善人賢慧遊，猶如月從於
　　    星道。

樂品第十五竟〔Sukhavaggo Pa.n.narasamo〕


        　　喜愛品　PIYAVAGGO

二○九  專事不當事，不事於應修，棄善趨愛欲，卻羨自勉者^{〔註16-01〕}。
二一○  莫結交愛人，莫結不愛人。不見愛人苦，見憎人亦苦。
二一一  是故莫愛著，愛別離為苦。若無愛與憎，彼即無羈縛。 (典故); (研讀).

二一二  從喜愛生憂，從喜愛生怖；離喜愛無憂，何處有恐怖。

二一三  從親愛生憂，從親愛生怖；離親愛無憂，何處有恐怖。

二一四  從貪欲生憂，從貪欲生怖；離貪欲無憂，何處有恐怖。

二一五  從欲樂生憂，從欲樂生怖；離欲樂無憂，何處有恐怖。

二一六  從愛欲生憂，從愛欲生怖；離愛欲無憂，何處有恐怖。

二一七　具戒及正見，住法^{〔註16-02〕}知真諦^{〔註16-03〕}，圓滿自所行^{〔註16-04〕}，彼為心人愛。 (研讀).

二一八　渴求離言法^{〔註16-05〕}，充滿思慮心，諸慾心不著，是名上流人^{〔註16-06〕}。

二一九  久客異鄉者，自遠處安歸，親友與知識，歡喜而迎彼。

二二○  造福亦如是，從此生彼界，福業如親友，以迎愛者來。

喜愛品第十六竟〔Piyavaggo So.lasamo〕


                忿怒品　KODHAVAGGO

二二一  捨棄於忿怒，除滅於我慢，解脫一切縛，不執著名色^{〔註17-01〕}，彼無一物者，苦不能相
        隨。  (典故)

二二二  若能抑忿發，如止急行車，是名（善）御者，餘為執韁人^{〔註17-02〕}。

二二三  以不忿勝忿。以善勝不善。以施勝慳吝。以實勝虛妄。

二二四  諦語不瞋恚，分施^{〔註17-03〕}與乞者；以如是三事，能生於諸天。

二二五  彼無害牟尼，常調伏其身，到達不死境─無有悲憂處。

二二六  恆常醒覺者，日夜勤修學，志向於涅槃，息滅諸煩惱。

二二七  阿多羅^{〔註17-04〕}應知：此非今日事，古語已有之。默然為人誹，多語為人誹，寡言為人
        誹；不為誹謗者，斯世實無有。

二二八  全被人誹者，或全被讚者，非曾有當有^{〔註17-05〕}，現在亦無有。

二二九  若人朝朝自反省，行無瑕疵並賢明，智慧戒行兼具者，彼為智人所稱讚。

二三○  品如閻浮金^{〔註17-06〕}，誰得誹辱之？彼為婆羅門，諸天所稱讚。

二三一  攝護身忿怒^{〔註17-07〕}，調伏於身行。捨離身惡行，以身修善行。

二三二  攝護語忿怒，調伏於語行。捨離語惡行，以語修善行。

二三三  攝護意忿怒，調伏於意行。捨離意惡行，以意修善行。

二三四  智者身調伏，亦復語調伏，於意亦調伏，實一切調伏。

忿怒品第十七竟〔Kodhavaggo Sattarasamo〕


                垢穢品　MALAVAGGO

二三五  汝今已似枯燋葉，閻魔使者近身邊。汝已佇立死門前，旅途汝亦無資糧。

二三六　汝宜自造安全洲。迅速精勤為智者。拂除塵垢無煩惱，得達諸天之聖境^{〔註18-01〕}。
二三七　汝今壽命行已終。汝已移步近閻魔。道中既無停息處，旅途汝亦無資糧。

二三八　汝宜自造安全洲。迅速精勤為智者。拂除塵垢無煩惱，不復重來生與老。

二三九　剎那剎那間，智者分分除，漸拂自垢穢，如冶工鍛金。

二四○  如鐵自生鏽，生已自腐蝕，犯罪者亦爾，自業導惡趣。

二四一　不誦經典穢，不勤為家穢。懶惰為色穢^{〔註18-02〕}，放逸護衛穢。 　

二四二　邪行婦人穢，吝嗇施者穢。此界及他界，惡去實為穢。

二四三　此等諸垢中，無明垢為最，汝當除此垢，成無垢比丘！

二四四　生活無慚愧，鹵莽如烏鴉，詆毀（於他人），大膽自誇張，傲慢邪惡者，其人
        生活易。

二四五　生活於慚愧，常求於清淨，不著欲謙遜，住清淨生活，（富於）識見者，其人
        生活難。

二四六  ^{〔註18-03〕}若人於世界，殺生說妄語，取人所不與，犯於別人妻。

二四七  及耽湎飲酒，行為如是者，即於此世界，毀掘自（善）根。

二四八  如是汝應知：不制則為惡；莫貪與非法，自陷於水苦。

二四九  ^{〔註18-04〕}若信樂故施。心嫉他得食，彼於晝或夜，不得入三昧。

二五○  若斬斷此（心），拔根及除滅，則於晝或夜，彼得入三昧。

二五一  無火等於貪欲，無執著如瞋恚，無網等於愚癡，無河流如愛欲。

二五二  易見他人過，自見則為難。揚惡如颺糠，已過則覆匿，如彼狡博者，隱匿其格
        利^{〔註18-05〕}。

二五三  若見他人過，心常易忿者，增長於煩惱；去斷惑遠矣。 (研讀; c.f. 偈頌 五十).

二五四  虛空無道跡，外道無沙門^{〔註18-06〕}。眾生喜虛妄^{〔註18-07〕}，如來無虛妄。

二五五　虛空無道跡，外道無沙門。（五）蘊無常住，諸佛無動亂。

垢穢品第十八竟〔Malavaggo A.t.thaarasamo〕


                法住品^{〔註19-01〕}①　DHAMMATTHAVAGGO

二五六  鹵莽^{〔註19-02〕}處事故，不為法住者。智者應辦別──孰正與孰邪。

二五七  導人不鹵莽，如法而公平，智者護於法，是名法住者。

二五八  不以多言故，彼即為智者。安靜無怨怖，是名為智者。

二五九  不以多言故，彼為持法者。彼雖聞少分，但由身見法^{〔註19-03〕}，於法不放逸，是名持法
    　  者。

二六○  不因彼白頭，即得為長老^{〔註19-04〕}。彼年齡虛熟，徒有長老名。

二六一　於彼具真實^{〔註19-05〕}，具法^{〔註19-06〕}不殺生，節制^{〔註19-07〕}並調伏^{〔註19-08〕}，彼有智慧人。除滅諸垢穢，實名為長
        老。

二六二  ^{〔註19-09〕}嫉慳虛偽者，雖以其辯才，或由相端嚴，不為善良人。

二六三  若斬斷此（心），拔根及除滅，彼捨瞋智者，名為善良人。

二六四  若破戒妄語，削髮非沙門。充滿欲與貪，云何為沙門？

二六五  彼息滅諸惡──無論大與小，因息滅諸惡，故名為沙門。

二六六  僅向他行乞，不即是比丘。行宗教法儀，亦不為比丘。

二六七  僅捨善與惡，修於梵行者，以知^{〔註19-10〕}住此世，彼實名比丘。
二六八  ^{〔註19-11〕}愚昧無知者，不以默然故，而名為牟尼。智者如權衡。 (研讀).

二六九  捨惡取其善，乃得為牟尼。彼知於兩界^{〔註19-12〕}，故稱為牟尼。

二七○  彼人非聖賢，以其殺生故。不害諸眾生，是名為聖者。

二七一  ^{〔註19-13〕}不以戒律行^{〔註19-14〕}，或由於多聞^{〔註19-15〕}，或由證三昧，或由於獨居^{〔註19-16〕}。

二七二  謂『受出家樂，非凡夫所能』。汝等漏未盡，莫生保信想^{〔註19-17〕}！

法住品第十九竟〔Dhamma.t.thavaggo Ekuunaviisatimo〕


                道品　MAGGAVAGGO

二七三  八支道中勝，四句^{〔註20-01〕}諦中勝，離欲^{〔註20-02〕}法中勝，具眼^{〔註20-03〕}兩足勝。 (研讀).
二七四　實唯此一道。無餘知見淨。汝等順此行。魔為之惑亂。
二七五　汝順此（道）行，使汝苦滅盡。知我所說道，得除去荊棘^{〔註20-04〕}。
二七六　^{〔註20-05〕}汝當自努力！如來唯說者^{〔註20-06〕}。隨禪定行者，解脫魔繫縛。 (研讀).

二七七　『一切行^{〔註20-07〕}無常』，以慧觀照時，得厭離於苦，此乃清淨道。

二七八　『一切行是苦』，以慧觀照時，得厭離於苦，此乃清淨道。

二七九　『一切法無我』，以慧觀照時，得厭離於苦，此乃清淨道。 (研讀).

二八○　當努力時不努力，年雖少壯陷怠惰，意志消沈又懶弱，怠者不以智得道。

二八一　慎語而制意，不以身作惡。淨此三業道，得聖所示道。

二八二　由瑜伽^{〔註20-08〕}生智，無瑜伽慧滅。了知此二道，及其得與失，當自努力行，增長於智
　　　　慧。

二八三　應伐欲稠林，勿伐於樹木。從欲林生怖，當脫欲稠林。

二八四　男女欲絲絲，未斷心猶繫；如飲乳犢子，不離於母牛。

二八五　自己斷除愛情，如以手折秋蓮。勤修寂靜之道。善逝^{〔註20-09〕}所說涅槃。

二八六　『雨季我住此，冬夏亦住此』，此為愚夫想，而不覺危險^{〔註20-10〕}。 (研讀).

二八七　溺愛子與畜，其人心惑著，死神捉將去，如瀑流睡村。

二八八　父子與親戚，莫能為救護。彼為死所制，非親族能救。

二八九　了知此義已^{〔註20-11〕}，智者持戒律，通達涅槃路──迅速令清淨。

道品第二十竟〔 Maggavaggo Viisatimo〕


　　　　　　　　雜品　　　　PAKINNAKAVAGGO

二九○  若棄於小樂，得見於大樂。智者棄小樂，當見於大樂。

二九一　施與他人苦，為求自己樂；彼為瞋繫縛，怨憎不解脫。 (研讀).

二九二　應作而不作，不應作而作，傲慢放逸者，彼之漏增長。 (研讀).
二九三　常精勤觀身，不作不應作，應作則常作，觀者漏滅盡。

二九四　^{〔註21-01〕}殺（愛欲）母與（慢）父，殺剎帝利族二王^{〔註21-02〕}，（破）王國^{〔註21-03〕}殺其從臣^{〔註21-04〕}，趨向無憂
        婆羅門^{〔註21-05〕}。

二九五　殺（愛欲）母與（慢）父，殺婆羅門族二王^{〔註21-02〕}，殺其虎（將）第五（疑）^{〔註21-06〕}，趨向
        無憂婆羅門。

二九六  喬達摩弟子^{〔註21-07〕}，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念佛陀。
二九七  喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念達摩。
二九八  喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念僧伽。 (研讀).
二九九  喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念於身^{〔註21-08〕}。
三○○  喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，常樂不殺生。
三○一  喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，心常樂禪定。

三○二  出家愛樂難。在家生活難。非儔共住苦。（輪迴）往來苦。故不應往來，隨從
        於痛苦。

三○三  正信而具戒，得譽及財^{〔註21-09〕}者，彼至於何處，處處受尊敬。 (研讀).

三○四  善名揚遠方，高顯如雲山^{〔註21-10〕}^※21-001※。惡者如夜射，雖近不能見。

三○五  獨坐與獨臥，獨行而不倦，彼獨自調御，喜樂於林中。

雜品第二十一竟〔Paki.n.nakavaggo Ekaviisatimo〕


                地獄品　NIRAYAVAGGO

三○六  說妄語者墮地獄，或已作言『我無作』。此二惡業者死後，他世同受（地獄）
　　　　苦。

三○七  多袈裟纏頸，惡行不節制，惡人以惡業，終墮於地獄。

三○八  若破戒無制，受人信施食，不如吞鐵丸──熱從火焰出。

三○九  ^{〔註22-01〕}放逸淫人妻，必遭於四事：獲罪睡不安，誹三地獄四。

三一○  非福並惡趣，恐怖樂甚少，國王加重罪，故莫淫他婦。

三一一  不善執孤沙^{〔註22-02〕}，則傷害其手；沙門作邪行，則趣向地獄。 (研讀).
三一二  諸有懈惰行，及染污戒行，懷疑修梵行，彼不得大果。
三一三  應作所當作，作之須盡力！放蕩遊行僧，增長於欲塵。 (研讀).

三一四  不作惡業勝，作惡後受苦。作諸善業勝，作善不受苦。

三一五  譬如邊區城，內外均防護，自護當亦爾。剎那莫放逸。剎那疏忽者，入地獄受
        苦。 (研讀).

三一六  不應羞而羞，應羞而不羞，懷此邪見者，眾生趨惡趣。

三一七  不應怖見怖，應怖不見怖，懷此邪見者，眾生趨惡趣。

三一八  非過思為過，是過見無過，懷此邪見者，眾生趨惡趣。

三一九  過失知過失，無過知無過，懷此正見者，眾生趨善趣。

地獄品第二十二竟〔Niravayaggo Dvaaviisatimo〕


                象　品　NAGAVAGGO

三二○  如象在戰陣，（堪忍）弓箭射，我忍謗（亦爾）。世多破戒者。
三二一　調御（象）可赴集會，調御（象）可為王乘。若能堪忍於謗言，人中最勝調御
        者。
三二二  調御之騾為優良，信度駿馬^{〔註23-01〕}為優良，矯羅^{〔註23-02〕}大象亦優良，自調御者更優良。 (研讀).

三二三  實非彼等車乘，得達難到境地^{〔註23-03〕}，若人善自調御，由於調御得達。

三二四  如象名財護^{〔註23-04〕}，泌液暴難制^{〔註23-05〕}，繫縛不少食^※23-001※，惟念於象林^{〔註23-06〕}。

三二五  樂睡又貪食，轉側唯長眠，如豬食無厭，愚者數入胎^{〔註23-07〕}。

三二六  我此過去心──任意隨所欲，隨愛好遊行。我今悉調伏，如象師持鉤，（制御
        ）泌液象。

三二七  當樂不放逸，善護於自心。自救出難處，如象（出）泥坑。

三二八  若得同行伴───善行富智慮，能服諸艱困，欣然共彼行。

三二九  若無同行伴───善行富智慮，應如王棄國，如象獨行林。

三三○  寧一人獨行，不與愚為友。獨行離欲惡，如象獨遊林。

三三一  應時得友樂，適時滿足樂，命終善業樂，離一切苦樂。
三三二  世中敬母樂，敬父親亦樂。世敬沙門樂，敬聖人亦樂。 (研讀).
三三三  至老持戒樂，正信成就樂，獲得智慧樂，不作諸惡業。

象品第二十三竟〔Naagavaggo Teviisatimo〕


                愛欲品  TANHAVAGGO

三三四  若住於放逸，愛增如蔓蘿。（此）生又（彼）生，如猿求林果。

三三五  若於此世界，為惡欲纏縛，憂苦日增長，如毘羅^{〔註24-01〕}得雨。

三三六  若於此世界，降難降愛欲，憂苦自除落，如水滴蓮葉。

三三七  我說此善事：汝等集於此，掘愛欲之根，如求毘羅那，掘去其甜根。勿再為魔
　　    王，屢屢害汝等，如洪水（侵）葦。

三三八  不傷深固根，雖伐樹還生。愛欲不斷根，苦生亦復爾。
三三九  彼具三十六（愛）流^{〔註24-02〕}，勢強奔流向欲境，是則彼具邪見人，為欲思惟漂蕩去。
三四○  （欲）流處處流，蔓蘿盛發芽^{〔註24-03〕}。汝見蔓蘿生，以慧斷其根。 (研讀).
三四一  世喜悅（欲）滋潤，亦喜馳逐六塵。彼雖向樂求樂，但唯得於生滅。
三四二  隨逐愛欲人，馳迴如網兔。纏縛於（煩惱），再再長受苦。
三四三  隨逐愛欲人，馳迴如網兔。比丘求無欲^{〔註24-04〕}，故須自離欲。

三四四  捨欲喜林間^{〔註24-05〕}，離欲復向欲^{〔註24-06〕}，當觀於此人；解縛復向縛。

三四五  鐵木麻作者，智說非堅縛。迷戀妻子財，（是實）為堅（縛）。
三四六  能引墮落者，智說為堅縛。彼雖似寬緩，而實難解脫。斷此無著者，捨欲而出
　　　  家。 (研讀).

三四七  彼耽於欲隨（欲）流，投自結網如蜘蛛。斷此（縛）而無著者，離一切苦而遨
　　　　遊^{〔註24-07〕}。

三四八  ^{〔註24-08〕}捨過現未來^{〔註24-09〕}，而渡於彼岸。心解脫一切，不再受生老。

三四九  惡想所亂者，求樂欲熾然，彼欲倍增長，自作堅牢縛。

三五○  喜離惡想者，常念於不淨。當除於愛欲，不為魔羅縛。

三五一  達究竟處^{〔註24-10〕}無畏，離愛欲無垢穢，斷除生有之箭，此為彼最後身^{〔註24-11〕}。

三五二  離欲無染者，通達詞無礙，善知義與法^{〔註24-12〕}，及字聚次第，彼為最後身，大智大丈
        夫。

三五三  我降伏一切，我了知一切。一切法無染，離棄於一切，滅欲得解脫，自證誰稱
        師^{〔註24-13〕}？ (研讀).

三五四  諸施法施勝；諸味法味勝；諸喜法喜勝；除愛勝諸苦。

三五五  財富毀滅愚人，決非求彼岸者。愚人為財欲害，自害如（害）他人。 (研讀). 

三五六  雜草害田地，貪欲害世人。施與離貪者，故得大果報。

三五七  雜草害田地，瞋恚害世人。施與離瞋者，故得大果報。

三五八  雜草害田地，愚癡害世人。施與離癡者，故得大果報。

三五九  雜草害田地，欲望害世人。施與離欲者，故得大果報。

愛欲品第二十四竟〔Ta.nhaavaggo Catuviisatimo〕


              比丘品   BHIKKHUVAGGO

三六○  善哉制於眼。善哉制於耳。善哉制於鼻。善哉制於舌。

三六一　善哉制於身。善哉制於語。善哉制於意。善哉制一切，制一切比丘，解脫一切
        苦。

三六二　調御手足及言語，調御最高（之頭首），心喜於禪住於定，獨居知足名比丘。

三六三　比丘調於語，善巧而寂靜，顯示法與義，所說甚和婉。

三六四　住法之樂園，喜法與隨法，思惟憶念法，比丘不復退。

三六五　莫輕自所得；莫羨他所得。比丘羨他（得），不證三摩地。 (研讀).
三六六　比丘所得雖少，而不輕嫌所得，生活清淨不怠，實為諸天稱讚。

三六七　若於名與色，不著我我所，非有故無憂，彼實稱比丘。 (研讀).

三六八　住於慈悲比丘，喜悅佛陀教法，到達寂靜安樂，諸行解脫境界。
三六九　比丘汲此舟（水）^{〔註25-01〕}，（水）去則舟輕快。斷除貪欲瞋恚，則得證於涅槃。 (研讀).
三七○  五斷^{〔註25-02〕}及五棄^{〔註25-03〕}，而五種勤修^{〔註25-04〕}。越五著^{〔註25-05〕}比丘──名渡瀑流^{〔註25-06〕}者。 (研讀).
三七一　修定莫放逸，心莫惑於欲！莫待吞鐵丸，燒然乃苦號！
三七二  無慧者無定，無定者無慧。兼具定與慧，彼實近涅槃。
三七三　比丘入屏虛^{〔註25-07〕}^※25-001※，彼之心寂靜，審觀於正法，得受超人樂。 (研讀).
三七四　若人常正念：諸蘊之生滅，獲得喜與樂，知彼得不死。
三七五　若智慧比丘，於世先作是：攝根及知足，護持別解脫。
三七六　態度須誠懇，行為須端正；是故彼多樂，得滅盡諸苦。

三七七　如跋悉迦^{〔註25-08〕}花，枯萎而凋謝，汝等諸比丘，棄貪瞋亦爾。

三七八　身靜及語靜，心寂住三昧，捨俗樂比丘，是名寂靜者。

三七九  汝當自警策，汝應自反省！自護與正念，比丘住安樂。

三八○  自為自保護。自為自依怙。自為自調御，如商調良馬。

三八一　比丘具歡喜心，誠信佛陀教法，到達寂靜安樂，諸行解脫境界。

三八二　比丘雖年少，勤行佛陀教，彼輝耀此世，如月出雲翳。

比丘品第二十五竟〔Bhikkhuvaggo Pa~ncaviisatimo〕


　　　        波羅門品^{〔註26-01〕}　①BRAAHMANAVAGGO

三八三　勇敢斷除於（欲）流，汝當棄欲婆羅門！若知於諸蘊^{〔註26-02〕}滅盡^※26-001※，汝便知無作（涅槃
　　　　）。

三八四  若常住於二法^{〔註26-03〕}，婆羅門達彼岸；所有一切繫縛，從彼智者而滅。

三八五  無彼岸此岸^{〔註26-04〕}，兩岸悉皆無，離苦^{〔註26-05〕}無繫縛，是謂婆羅門。 (研讀).

三八六  彼人入禪定，安住離塵垢，所作皆已辦，無諸煩惱漏，證最高境界，是謂婆羅
        門。

三八七  日照晝兮月明夜，剎帝利武裝輝耀，婆羅門禪定光明，佛陀光普照晝夜。

三八八  棄除惡業者，是名婆羅門。行為清淨者，則稱為沙門，自除垢穢者，是名出家
        人。

三八九  莫打婆羅門！婆羅門莫瞋，打彼者可恥，忿發恥更甚！

三九○  婆羅門此非小益──若自喜樂制其心。隨時斷除於害心，是唯得止於苦痛。

三九一  不以身語意，行作諸惡業，制此三處者，是謂婆羅門。

三九二  正等覺者所說法，不論從何而得聞，於彼說者應敬禮，如婆羅門^{〔註26-06〕}敬聖火。

三九三  不因髻髮與種族，亦非生為婆羅門。誰知真實^{〔註26-07〕}及達摩，彼為幸福^{〔註26-08〕}婆羅門。

三九四  愚者結髮髻，衣鹿皮^{〔註26-09〕}何益^※26-002※？內心具（欲）林，形儀徒嚴飾！ (研讀).

三九五  諸著糞掃衣^{〔註26-10〕}，消瘦露經脈，林中獨入定，是謂婆羅門。 (研讀).

三九六  所謂婆羅門，非從母胎生。如執諸煩惱，但名說「菩」者^{〔註26-11〕}。若無一切執，是謂
        婆羅門。 (研讀).

三九七  斷除一切結，彼實無恐怖，無著離繫縛，是謂婆羅門。

三九八  ^{〔註26-12〕}除皮帶與韁，及斷繩所屬，捨障礙覺者，是謂婆羅門。 (研讀).

三九九  能忍罵與打，而無有瞋恨，具忍刀強軍^※26-003※，是謂婆羅門。

四○○  無有瞋怒具德行，持戒不為諸（欲）潤，調御得達最後身──我稱彼為婆羅門
　　  　。 (研讀).

四○一  猶如水落於蓮葉，如置芥子於針鋒，不染著於愛欲者──我稱彼為婆羅門。

四○二  若人於此世界中，覺悟消滅其自苦，放棄重負得解脫──我稱彼為婆羅門。

四○三  有甚深智慧，善辦道非道，證無上境界，是謂婆羅門。

四○四  不與俗人混，不與僧相雜，無家無欲者，是謂婆羅門。

四○五  一切強弱有情中，彼人盡棄於刀杖，不自殺不教他殺──我稱彼為婆羅門。

四○六  於仇敵中友誼者，執杖人中溫和者，執著人中無著者──我稱彼為婆羅門。

四○七  貪欲瞋恚並慢心，以及虛偽皆脫落，猶如芥子落針鋒──我稱彼為婆羅門。

四○八  不言粗惡語，說益語實語，不解怒於人，是謂婆羅門。

四○九  於此善或惡，修短與粗細，不與而不取，是謂婆羅門。

四一○  對此世他世，均無有欲望，無欲而解脫，是謂婆羅門。

四一一  無有貪欲者，了悟無疑惑，證得無生地，是謂婆羅門。

四一二  若於此世間，不著善與惡，無憂與清淨，是謂婆羅門。

四一三  如月淨無瑕，澄靜而清明，滅於再生欲，是謂婆羅門。

四一四  超越泥濘^{〔註26-13〕}崎嶇道，並踰愚癡輪迴海，得度彼岸住禪定，無欲而又無疑惑，無著
        證涅槃寂靜──我稱彼為婆羅門。

四一五  棄捨欲樂於此世，出家而成無家人，除滅欲樂生起者──我稱彼為婆羅門。

四一六  棄捨愛欲於此世，出家而成無家人，除滅愛欲生起者──我稱彼為婆羅門。

四一七  遠離人間縛，超越天上縛，除一切縛者，是謂婆羅門。

四一八  棄捨喜不喜，清涼無煩惱，勇者勝世間^{〔註26-14〕}，是謂婆羅門。

四一九  若遍知一切──有情死與生，無執善逝佛，是謂婆羅門。

四二○  諸天乾闥婆及人，俱不知彼之所趣，煩惱漏盡阿羅漢──我稱彼為婆羅門。

四二一  前後與中間^{〔註26-15〕}，彼無有一物，不著一物者，是謂婆羅門。

四二二  牛王^{〔註26-16〕}最尊勇猛者，大仙無欲勝利者^{〔註26-17〕}，浴己^{〔註26-18〕}（無垢）及覺者──我稱彼為婆羅門
        。 (研讀).

四二三　牟尼能知於前生，並且天界及惡趣，獲得除滅於再生，業已完成無上智，一切
        圓滿成就者──我稱彼為婆羅門。

婆羅門品第二十六竟〔Braahma.navaggo Chabbiisatimo〕

法句終　Dhammapada Ni.t.thitaa

譯後記

　　「法句」（Dharmapada）是集錄關於佛教道德的格言，屬於巴利（Paali）三藏的經藏，是小部（Khuddaka-Nikaaya）十五卷中的第二卷。這個小經在南方的上座部（Theravaada）佛教國中，有其最崇高的地位；東西各國的文字亦有甚多譯本。現在我能先把它譯成中文和師友們見面，自己也覺得是在困苦中所得到的一點愉快。

　　一九四六年夏天，依據中錫交換學僧的五年條約，太虛大師選派光宗和我來錫蘭研究巴利佛學。當時住在布教師學院（Dharmaduta Vidyalaya）（該院僅二年即停辦），因語言不通，先事學習英文。伙食由錫蘭摩訶菩提會（Maha Bodhi Society）供給，但學費和教師方面仍須自己設法補救。所以有三年時間，曾於每日下午去教華僑的子弟們讀中文，藉以收入一部分酬金維持學費。後來聽懂了英語，學習巴利，又因教師大成問題，對於所學不能有如理想的進步。

　　一九五０年法舫法師來錫蘭後，我的生活稍得安定。但因巴利教師問題，於一九五一年五月間，自哥倫坡（Colombo）遷到古羅難格拉（Kurunegala）的摩利耶智護學院（Maliyadewa Vidyarakshaka Pirivens）去攻讀巴利。不料十月三日法舫法師突然入滅，我的內心又未免受了很大的打擊。

　　後來深蒙各方師友們的慈愛及護法們的保護，予以安慰支持，使我又得安心研究。這些困難環境及其變化，都是來錫之前未曾想到的。

　　一九五二年初，身心既得安定，我便決心先譯「法句」。約三個月，在摩利耶智護學院內譯出二十四品；後因金剛智博士（Ven. Dr. P. Vajirarana Maha Thera）恢復了布教師研究院（Dharmaduta Ashrama Vidyalaya），所以三月杪我又遷回哥倫坡，住在該院研究，並繼續譯出後二品。

　　在翻譯期間，對於巴利原文方面，曾蒙 Ven﹒ Pandit H﹒ Upatissa Thera 與 Ven﹒ Pandit P﹒ Pannananda Thera二位法師的很大幫助。

　　譯完此經後，深蒙印順導師慈悲為之潤文及詳細的指示匡正，並承作序詳述中國法句的譯史，心中實覺無限的榮幸和感謝。校印之事，全仗續明法師費心。封面蒙竺摩法師題字增光。又承妙欽法師在菲律濱勸助印資。一一敬致謝意。

　　同時對於各方師友、護法及摩訶菩提會的關心援助，使我能在錫蘭安心繼續研究與翻譯，此功此德，都是他們的，自己只有十分的慚愧，和誠意的感激而已！

　　一九五三年一月二十六日了參記於錫蘭布教師研究院